Moïse et les Hébreux n'ont jamais mis les pieds en Égypte ?

Cette remise en question tire son origine des contradictions flagrantes entre la Bible et l'archéologie au point que des théories révisionnistes ayant pour référence uniquement la Bible et la toponymie n'ont pas tardé à émerger situant la conquête des Hébreux en particulier dans le sud-ouest de la péninsule arabique. Des thèses qui sont intenables si l'on s'en tient aux informations tirées de l'archéologie comme cela est expliqué dans mon ouvrage.

Je présente ici quelques arguments que certaines personnes avancent pour affirmer que Moïse et les Hébreux n'ont jamais mis les pieds en Égypte. J'en profite pour apporter des éléments de réponses qui les contredisent clairement.

Sommaire :

1️⃣ trois versets coraniques qui impliquerait que les enfants d’Israël n'ont jamais mis les pieds en Égypte

2️⃣ le Misr du Coran ne peut désigner l'Égypte parce que sa transcription est absente dans les textes internes égyptiens anciens 

3️⃣ le terme ou transcription Fir`awn/Farao/Pharaon n'est pas une preuve de son origine égyptienne 

4️⃣ d'après le verset 26 de la sourate 5, Moïse et Aaron n'ont jamais errés sur terre pendant les 40 années puisque logiquement seuls ceux qui ont refusé de combattre ont dû errer sur terre 

5️⃣ ni la Bible ni le Coran ne parlent des pyramides d'Egypte. Preuve qu'ils n'y ont jamais mis les pieds.

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1️⃣ trois versets coraniques qui impliquerait que les enfants d’Israël n'ont jamais mis les pieds en Égypte 

D'abord, commençons par les trois passages coraniques cités par les révisionnistes qui soutiendrait que l'Égypte n'est pas le pays que les enfants d'Israël ont fuit. Il s'agit du Coran 7:137, 2:61 et 43:54-55. J’évoque d’ailleurs deux de ces versets dans mon ouvrage pour appuyer le fait qu’il s’agissait bien au contraire de l’Égypte.

Ainsi pour eux, le Coran 7:137 indique que tout le pays a été détruit par Dieu, or l'Egypte n'a jamais connu une destruction totale. Ceci indiquerait que Moïse et les Hébreux n'étaient pas en Égypte. D'abord, il faut dire que ce verset ne parle pas de la destruction de tout un pays mais de ce que le Pharaon ainsi que son peuple avaient construit. Il ne peut s'agir que de Pi-Ramsès, l’énorme capitale à peine construite par Ramsès II, qui fut abandonnée puis totalement détruite sur une longue période. Cette capitale se situe à Tell el-Dab‘a. Elle a été découverte récemment, et c’est Ramsès II qui en a achevé totalement la construction.

Après son abandon, la ville a été en grande partie démantelée et ses matériaux réutilisés pour construire d'autres sites, notamment Tanis. Ceci correspond bien à la définition de la destruction.

Finalement, Pi-Ramsès a été oubliée et recouverte par le temps et l'agriculture. 

Pour le Coran 2:61, c’est une question de géographie. L'ordre de Moïse adressé aux enfants d'Israël disant textuellement « descendez en Égypte » pour acheter de quoi faire de l'agriculture est à comprendre dans un sens littéral. Et si effectivement, ils n'ont logiquement pas pu revenir à l'intérieur des frontières de l'Égypte juste après l'avoir fuit, ce qui serait illogique, il s'avère qu'en réalité cette épisode concerne l'après errance de 40 ans sur terre des Hébreux. Ils devaient littéralement descendre des hautes terres de Canaan (ses montagnes), qui échappaient au contrôle égyptien, pour rejoindre les basses terres (vers les côtes de Canaan), qui étaient sous administration égyptienne pour y acheter de quoi faire de l'agriculture dans les hautes terres de Canaan. Car c'est dans les hautes terres que les enfants d’Israël se sont installés après les 40 années d'errance d'après mes recherches que j'ai publié chez KA' édition (Moïse n'est pas mort pendant l'errance, cette question a été débattue à l'époque d'Ibn Kathir).

Enfin, pour le Coran 43:54–55, c’est une question d’interprétation. Le sens de « Nous les noyâmes tous » peut désigner Pharaon et son armée (mais pas exclusivement) qui ont poursuivi Moïse et les Hébreux, et non le peuple égyptien dans sa totalité. D’ailleurs, les versets 28:40 et 51:40 du Coran vont clairement dans ce sens : il s’agit d'abord de Pharaon et de son armée qui ont été noyés. Mais le fait que ces passages coraniques les désignent comme étant morts noyés n'exclut pas qu'il y ait eu d'autres groupes en plus.

D'où cette question : tout le peuple Égyptien a-t-il été décimé ?

Le Coran emploie à plusieurs reprises l'expression « le peuple de Pharaon » (قوم فرعون) pour désigner les opposants à Moïse. Toutefois, une lecture attentive des versets montre que ce groupe n’est pas homogène ni nécessairement total. Dans le récit de la noyade (cf. 43:55-56), l’expression « Nous les noyâmes tous ensemble » (fa-aghraqnāhum ajmaʿīn) vise clairement un groupe complet, mais délimité du peuple avec Pharaon — vraisemblablement les partisans engagés dans la poursuite de Moïse. Le verset 43:56 confirme ce point : « Nous fîmes d’eux un antécédent et un exemple pour les suivants [littéralement "les autres"] », ce qui implique que d’autres membres du peuple, non noyés, survécurent à l’événement. On a vu que d'autres passages (28:40 et 51:40) précisent que ce sont Pharaon et ses troupes (junūd) qui furent engloutis. Dans d'autres passage encore (voir 2:50 et 8:54), ce sont tout du moins une partie de sa descendance mâle (āl fir'awn) aussi. Il apparaît donc que la noyade frappa une fraction du peuple, celle directement impliquée dans l’acte d’hostilité, sans que l’ensemble de la population égyptienne ait été concernée.

En définitive, une partie du peuple de Pharaon mourut noyé avec lui. Partie du peuple composée entre autres de l'armée et de sa descendance mâle, voire aussi d'un certain nombre de ses notables.

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2️⃣ le Misr du Coran ne peut désigner l'Égypte parce que sa transcription est absente dans les textes internes égyptiens anciens 

A. Le nom « Miṣr » dans les textes égyptiens anciens

Le nom « Miṣr », sous sa forme sémitique (Miṣri, Miṣrayim), n’est effectivement pas attesté dans les textes internes égyptiens anciens. Cela peut surprendre, mais il y a plusieurs raisons historiques, linguistiques et culturelles à cela :

1. Les Égyptiens ne s’appelaient pas « Miṣr »

Les anciens Égyptiens n’appelaient pas leur pays « Miṣr ». Ils utilisaient d’autres termes, selon le contexte :

a. Kemet (Km.t)

• Signifie « la terre noire » (référence à la terre fertile du Nil).

• C’est le nom endogène le plus fréquent dans les textes pharaoniques.

• Utilisé à partir de l'Ancien Empire.

b. Ta-Mery (tꜣ mr.y)

• Signifie « la terre bien-aimée ».

• Appellation poétique ou religieuse.

c. Ta-Seti, Ta-Neter, etc.

• D’autres noms régionaux ou sacrés.

Aucun de ces termes ne ressemble à Miṣr ou Miṣri.

2. Origine du mot « Miṣr » : un exonyme sémitique

Le mot Miṣr vient vraisemblablement des langues sémitiques (akkadien, ougaritique, puis hébreu, arabe, etc.) :

• En akkadien (langue des lettres d'Amarna) : Miṣri

• En hébreu biblique : Miṣrayim (forme duale ou plurielle)

• En arabe classique : Miṣr (مِصر)

Cela signifie que les voisins de l’Égypte ont utilisé ce terme pour la désigner, mais pas les Égyptiens eux-mêmes. Il s'agit donc d'un exonyme (nom étranger), non d'un endonyme (nom local).

3. Pourquoi cette absence dans les textes égyptiens ?

• Les Égyptiens n'avaient pas besoin de se désigner autrement que par leurs propres noms sacrés ou topographiques.

• Les contacts internationaux (comme les lettres d’Amarna [1]) se faisaient en akkadien, et c’est là qu’apparaît Miṣri.

• Le nom Miṣri pourrait désigner l’Égypte vue de l’extérieur, par les peuples sémites : « le pays fortifié / frontalier », ce qui renvoie peut-être à une étymologie du mot sémitique racine m-ṣ-r.

4. Conclusion : est-ce problématique ?

Non, ce n’est pas anormal que le nom d’un pays soit différent selon les langues. Par exemple :

• La Chine ne s’appelle pas « China » mais Zhōngguó.

• L’Allemagne ne s’appelle pas « Germany » mais Deutschland.

• Le Japon ne s’appelle pas « Japan » mais Nihon ou Nippon.

De la même façon, l’Égypte antique ne s’appelait pas Miṣr, mais les autres peuples l’appelaient ainsi.

B. Le nom « Miṣri », dans les contacts internationaux 

Si l’on trouve le nom Miṣri dans les contacts internationaux (comme les lettres d'Amarna), ce n’est pas parce que les Égyptiens eux-mêmes utilisaient ce terme, mais parce que les correspondances étaient écrites dans une langue étrangère : l’akkadien, la lingua franca du Proche-Orient de l’époque :

1. Qui écrit les lettres d’Amarna ?

Les lettres d’Amarna (vers 1350 av. J.-C.) sont des correspondances diplomatiques :

• Soit envoyées par l’Égypte aux rois étrangers ;

• Soit envoyées à l’Égypte par des vassaux ou rois voisins.

Ces lettres sont rédigées presque exclusivement en akkadien, même quand l’expéditeur ou le destinataire est égyptien. Cela équivaut à l'usage de l’anglais aujourd’hui dans la diplomatie internationale.

2. Pourquoi « Miṣri » apparaît alors ?

Parce que dans la langue akkadienne, l’Égypte est appelée Miṣri — c’est la façon akkadienne (et plus largement sémitique) de désigner l’Égypte.

Ce nom n’est pas choisi par les Égyptiens eux-mêmes,

mais adopté par convention diplomatique, comme on dirait aujourd’hui "Germany" pour l'Allemagne, même si le pays se nomme Deutschland.

L’écriture en akkadien impose donc :

• Une traduction/adaptation des noms propres.

• L’usage d’un vocabulaire compris des partenaires diplomatiques.

3. Pourquoi les Égyptiens n’utilisent pas "Kemet" ?

Plusieurs raisons linguistiques et politiques :

3.1. Kemet est un terme strictement égyptien

• Écrit avec des hiéroglyphes, porteur de symbolisme religieux et idéologique.

• Il ne peut pas être translittéré facilement en akkadien sans perdre son sens.

3.2. Les scribes égyptiens maîtrisaient l’akkadien

• Ils adaptaient leur discours au vocabulaire international.

• Ils savaient que leurs interlocuteurs ne comprendraient pas "Kemet".

3.3. "Miṣri" est le nom connu à l’extérieur

• Les peuples voisins désignent l’Égypte par ce nom depuis longtemps (voir textes d’Ougarit, de Mari, etc.).

• Il était donc stratégiquement plus clair d’utiliser ce nom pour désigner leur propre pays dans un contexte international.

Conclusion

L’Égypte utilise Miṣri dans les lettres internationales par convention diplomatique et pragmatisme linguistique. Cela ne reflète pas son nom propre, mais celui que les autres peuples utilisent pour la désigner.

Le nom Kemet reste cantonné aux contextes religieux, internes, et idéologiques — et n’était pas conçu pour les échanges interculturels.

[1] voir "The El-Amarna

Correspondence A New Edition of the Cuneiform Letters from the Site of El-Amarna based on Collations of all Extant Tablets" volume 1 Collated, Transcribed and Translated by Anson F. Rainey Z"L. Edited by William M. Schniedewind

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3️⃣ le terme ou transcription Fir`awn/Farao/Pharaon n'est pas une preuve de son origine égyptienne 

Il existe plusieurs transcriptions anciennes étrangères du mot égyptien "Pharaon", qui remontent à l’Antiquité, notamment dans les langues sémitiques (hébreu, araméen) et grecque. Ces transcriptions sont des adaptations phonétiques du terme égyptien pr-ˁꜥ (per-âa), signifiant "Grande Maison", utilisé pour désigner le roi à partir du Nouvel Empire.

1. En hébreu biblique

Le mot « Pharaon » est transcrit dans la Bible hébraïque sous la forme :

פַּרְעֹה (Par‘ō)

• Vocalisation massorétique : Par‘ō

• Racine consonantique : P-R-‘

• Utilisé très fréquemment, notamment dans l’Exode, la Genèse, etc.

• C’est la plus ancienne transcription étrangère claire connue, probablement dès le premier millénaire av. J.-C.

Ce Par‘ō est donc une transcription sémitique du pr-ˁꜥ égyptien.

2. En araméen

Dans les textes araméens, le mot est attesté comme :

ܦܪܥܘܢ (Par‘ōn ou Par‘an)

• En araméen biblique ou syriaque.

• Il reprend la même racine sémitique P-R-‘ avec une terminaison typique araméenne.

3. En grec ancien

La Septante (traduction grecque de la Bible hébraïque, IIIe siècle av. J.-C.) rend le mot ainsi :

Φαραώ (Pharaō)

• Transcription directe du Par‘ō hébreu.

• Le nom entre dans la tradition gréco-romaine par ce biais.

4. En latin

À partir du grec, le mot entre dans le latin biblique :

Pharao

• Sans accent tonique sur la dernière syllabe.

• On le trouve dans la Vulgate (Bible latine de saint Jérôme, IVe siècle).

5. En arabe

L’arabe reprend le nom par transmission biblique :

فِرْعَوْن (Fir‘awn)

• Présent dans le Coran une soixtante sept fois.

• Racine : F-R-‘-N, probablement influencée par la forme hébraïque/parlée Par‘ōn.

• La consonne f au lieu de p correspond à l’absence du son /p/ en arabe.

Conclusion

• ll n’existe pas dans les textes diplomatiques akkadiens (comme les lettres d’Amarna) de transcription directe de Pharaon.

• Mais à partir des textes hébraïques, grecs, puis arabes, on voit apparaître une chaîne de transcriptions étrangères du terme égyptien pr-ˁꜥ.

• Ces formes sont étrangères dans leur prononciation et orthographe, mais elles conservent fidèlement la racine originelle.

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4️⃣ d'après le verset 26 de la sourate 5, Moïse et Aaron n'ont jamais errés sur terre pendant les 40 années puisque logiquement seuls ceux qui ont refusé de combattre ont dû errer sur terre 

Oui, effectivement les versets 25-26 de la sourate 5 indiquent que les enfants d’Israël devaient errer sur terre pendant 40 ans, sauf Moïse et Aaron qui semblent en être exclus. La punition concerne ceux qui se sont rebéllés, ça n'est donc pas une punition collective. Donc, ça fait au moins 4 personnes (Moïse, Aaron et les deux hommes du verset 23), qui incitaient les enfants d’Israël à combattre, qui de ce fait n'ont théoriquement pas participé à l'errance sur terre. Ajoutons à ceux-là les femmes, enfants et vieillards qui n'étaient pas concernés par le combat. On peut rajouter aussi la famille de Moïse (femme et enfants, cf Coran). Donc, dans cette lecture, on peut supposer qu'ils étaient installés avec Moïse et Aaron dans la terre promise, recevant la nourriture sans avoir à travailler la terre avec la manne et la caille pendant qu'erraient sur terre le reste des enfants d'Israël qui ont refusé de combattre, constitués uniquement d'hommes. Les enfants d’Israël étaient donc scindés en deux groupes même si le Coran ne l'indique pas. Cette lecture est une possibilité. Reste que la sourate TA-HA verset 94, avec la crainte d'Aaron d'être accusé par Moïse d'avoir divisé les enfants d’Israël, semble contredire cette version. Aaron a décidé de laisser les enfants d’Israël dans le péché de l'associanisme plutôt que de risquer de les diviser. Suite à ça, Moïse est allé avec un groupe des enfants d'Israël (70) vers la montagne pour demander pardon à Dieu après l'épisode du Veau. Il ne les a pas laissé se débrouiller seuls.

Cependant, il y a une deuxième possibilité : un hadith sahih implique que tous les enfants d'Israël ont errés sur terre. Le hadith sahih Bukhari numéro 122 indique indirectement qu'ils se trouvaient un jour près d'un fleuve ou un lac et que la rencontre de Moïse avec al-Khidr devait s'effectuer pas loin du confluent des deux mers (Coran 18:60) que Bucaille dans "Moïse et Pharaon" localise à l'embouchure du fleuve de l'Euphrate et celui du Tigre en Irak. Pendant que Moïse est parti à la rencontre d'al-Khidr, il serait cohérent de supposer qu'Aaron est resté auprès des enfants d'Israël pour ne pas les laisser seuls.

J'explique ceci dans mon ouvrage :

Ainsi, le voyage de Moïse n'a pu se passer que pendant les 40 années d'errance des Hébreux sur terre à cause du fait que Moïse était accompagné des enfants d'Israël et qu'ils se trouvaient ensemble aux environs de l'Irak à ce moment-là. En effet, le fait de cheminer sur une longue distance (sans indication de durée) avec le poisson jusqu'à ressentir une faim qui l'oblige à envisager de le manger montre bien que le point de départ de Moïse, là où il a laissé les Hébreux, ne pouvait être très éloigné du "confluent des deux mers". D'autant que le poisson en question, au bout d'un certain nombre de jours, ne pourra que pourrir. C'est pourquoi, pendant les 40 années errance, les Hébreux étaient probablement passés par l'Irak, plus précisément à proximité d'un des deux fleuves (le Tigre et l'Euphrate) ou du golfe Persique en raison de la possession du poisson au moment du départ. Bucaille suggère que Moïse fit ce voyage pendant son exil, mais ceci est contredit par le hadith authentique de Bukhari.

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5️⃣ ni la Bible ni le Coran ne parlent des pyramides d'Egypte. Preuve qu'ils n'y ont jamais mis les pieds.

Le fait que les pyramides ne soient pas mentionnées dans la Bible prouverait selon certains que Moïse et les Hébreux n'y ont jamais posé les pieds. En fait, les Hébreux n'ont probablement jamais vu les pyramides tout simplement parce qu'autour d'eux il n'y en avait pas. En effet, si l'on regarde le lieu où ils étaient mis en esclavage, Pi-Ramsès à Tell ed-Dabâ, on remarque qu'aucune pyramide ne s'y trouve à proximité. La pyramide de Saqqarah qui est au sud-ouest de Tell ed-Dabâ, (anciennement Pi-Ramsès), est la pyramide la plus proche de cette ville, soit à 135 km de cette ville. Les Hébreux ayant été mis en esclavage selon la Bible dans la ville de Ramsès, déterminée par les archéologues comme étant Pi-Ramsès, cela expliquerait pourquoi celle-ci ne fait aucunement référence aux pyramides. D'autant plus qu'aucune pyramide ne se trouve à l'est de cette ville, le chemin que prirent Moïse et les Hébreux pour se rendre à Canaan.

Voir pour la cartographies des pyramides, l'ouvrage de MARK LEHNER ("The Complete Pyramids" de MARK LEHNER, édition Thames & Hudson, 1997).

Pour le Coran, il en est autrement puisqu'il semble fort probable que le terme coranique assez mystérieux "awtada", "le Pharaon aux awtada" (Coran 38, 12 et Coran 89, 10), désigne les pyramides qui représentent l'emblème de l'Égypte pharaonique. Je m'en explique pourquoi dans l'ouvrage.

La structure interne des versets 62 à 93 de la sourate 2

La semaine dernière je m'étais interrogé sur la thématique des versets 51 à 61. 

Toujours dans le thème de la structure thématique d'un ensemble de versets, sujet qui traite encore des enfants d'Israël, les versets suivants sont très intéressants à analyser. Il s'agit d'un ensemble de versets dit "polémiques", de 62 à 93, qui a interrogé de nombreux orientalistes, notamment au sujet de l'ordre thématique, au point que certains ont fortement suggéré qu'un certain nombre d'entre eux sont des interpolations. 

Tout d'abord, un rappel de ce qu'est la rhétorique sémitique. On la retrouve dans les écrits du monde sémitique ancien, mais pas que, puisqu'il semble que des pharaons utilisaient ce procédé de rédaction. C'est une composition de texte entièrement fondée sur le principe de symétrie. « Cet art rhétorique s’est perdu, on ne sait exactement à quelle époque, mais le Coran en est assurément un témoin brillant, peut-être le dernier. », selon Michel Cuypers (La Rhétorique Coranique et Sémitique Son Histoire, Sa Théorie Quranic and Semitic Rhetorics Its History and Theory 31/12/2020, p.31).

Cette rhétorique sémitique, qui est entièrement fondée sur le principe de symétrie comme on l'a dit, peut prendre trois formes ou trois « figures de composition » :

• « le parallélisme, quand des termes en relation sont disposés selon un même ordre : par exemple AB/A’B’ » ;

• « la composition spéculaire, quand les termes en relation se présentent en ordre inversé : AB/B’A’ » ;

• « la composition concentrique, lorsqu’un élément central est placé entre les deux côtés de la construction en miroir (ABC/X/C’B’A’) » ou « la composition concentrique, lorsqu’un élément central est placé entre les deux côtés du parallélisme (ABC/X/A’B'C'). »

Il a été remarqué que les énoncés de portée universelle se trouvent au centre des structures concentriques et constituent le plus souvent la clé d'interprétation pour l'ensemble du texte (cf les travaux de Michel Cuypers concernant la sourate 5).

Revenons au sujet qui nous intéresse concernant la structure interne des versets 62 à 93, en image ci-dessous pour la clarté.

D'abord, la partie I (V.62), contrairement à ce que l'on pourrait penser, n'est pas déconnectée du reste. Elle sert d'introduction générale adressée à toutes les composantes du monothéisme tout en étant un complément de réponse des versets 81-82 au sujet de la partie I’ (V.80) où les juifs de Médine affirment qu’ils entreront (sous entendu tous d'après la tradition à cause de l'adoration du Veau) au Feu pendant un certain nombre de jours seulement. Occasion de développer leurs péchés, qui sont partagés entre ce qu’ils ont caché et ce qu'ils ont divulgué. Car le thème central est le verset 77 qui affirme que Dieu sait ce qu’ils cachent et ce qu’ils divulguent. Mais la partie I, verset 62 (qui débute le thème de l'engagement) est à relier indirectement avec le partie III' (qui clos le thème de l'engagement) qui parlent des juifs (de Médine) qui refusent de croire à un Livre ultérieur (Coran) qui confirme le leur ce qui fait d'eux des mécreants promis au Châtiment.

Pour les versets 62 à 93 dans l'image, on peut se rendre compte qu'il y a deux compositions concentriques :

- l'une, lorsqu’un élément central est placé entre les deux côtés de la construction en miroir (AB/X/B'A').

- l'autre, lorsqu’un élément central est placé entre les deux côtés du parallélisme (I, II, III, IV/X/I', II', III', IV').

L'histoire de Moïse et des Hébreux dans le Coran contient des événements chronologiques opposés qui poussent à la réflexion

Cette publication met l'accent sur deux passages coraniques qui relatent deux événements successifs de l'histoire de Moïse et des Hébreux de manière opposée (voir les versets ci-joint en images), ce qui peut surprendre, a priori. Cela peut prêter à confusion si l'on veut les ordonner chronologiquement en ne se basant que sur celle qui développe très longuement l'histoire (Sourate 2) au détriment de celle qui en parle furtivement (de toute la sourate 4, l'histoire n'est évoquée que dans le verset 153). Et apparemment, beaucoup de ceux qui ont écrit l'histoire de ce prophète, si ce n'est tous (à confirmer), se sont trompés. 

Et poutant, il ne fait pas de doute que, concernant les événements chronologiques de l'histoire de Moïse, la demande des enfants d’Israël de voir Dieu précède l'acte d'adoration du Veau, comme l'indique le verset 153 de la sourate 4, puisqu'entre ces deux événements, on trouve l'adverbe "ensuite/puis" (ثُمَّ).

Ce qui nous amène à une question : quelle logique suit les différentes étapes des rebellions des enfants d'Israël qui sont racontées dans la sourate 2, versets 54 à 55 en particulier, qui est le contraire du Coran 4:153, et 51 à 61 en général ?

J'ai la nette impression que cela concerne la gravité des péchés classés dans l'ordre décroissant, du plus grave au moins grave. En tout cas, ça ne peut être une succession d'événements suivant un ordre chronologique car dans le C.2:55, au lieu de l'adverbe "puis" ثُمَّ, qui marque une succession d'événements dans le temps, il y a à la place "quand/et lorsque" وَإِذْ. Sinon, au niveau des deux passages coraniques (C 2:54-55 et C 4:153), il y aurait une contradiction au niveau des événements chronologiques qui y sont relatés. 

Ainsi, la première rébellion citée des enfants d'Israël est l'adoration du Veau (V.51-54) qui est un péché majeur en islam puisque c'est de l'associanisme, le shirk. Puis, moins grave, il y a celui où les enfants d'Israël, s'adressant à Moïse, conditionnent de voir Dieu pour croire en sa mission. En punition, une foudre les tua. Dieu les ressuscita ensuite pour qu'ils se repentent (V. 55-56). Encore moins grave, certains d'entre eux déformèrent les paroles de demandent de pardon qu'ils devaient prononcer en se prosternant. Un châtiment avilissant fut envoyé du ciel à ceux-là pour cette autre rébellion (V. 58-59. Pour le fait que c'est une partie d'entre eux qui se rebellèrent, voir C.7:162). Enfin, le plus bas des péchés, plutôt que de continuer à manger la même nourriture venant directement de Dieu, ils demandèrent des aliments variés issus du travail de la terre. En conséquence, "l'avillissement et la misère s’abattit sur eux " (V. 61).

De plus, mis à part l'adoration du Veau qui nécessite une repentance sincère tant l'acte est grave (apparemment, ils devaient se tuer soi-même, combattre leurs mauvais penchants ou nafs, et non s'entretuer), la sévérité des châtiments pour chaque rébellion semble décroître au fil des rebellions qui y sont narrées.

Que peut-on en conclure ?

Que les événements chronologiques de l'histoire de Moïse et des Hébreux sont moins importantes que les enseignements que l'on peut en tirer dans le cadre de la prédication de Muhammad (ﷺ), étant donné que la sourate 2 est antérieure à la sourate 4.

Que des événements d'une histoire racontés dans le Coran ne sont pas forcément dans l'ordre chronologique. D'où la nécessité de les lire attentivement et de les comparer avec les autres sourates.

Que cette différence subtile d'un mot remplacé par un autre selon la thématique d'un même événement souligne l'importance et la profondeur de chaque mot dans le Coran. En effet, même lorsqu'un même événement est abordé sous différentes thématiques, les variations dans le choix des mots ne sont jamais aléatoires. Ils reflètent au final un objectif spécifique, soulignant l'importance de chaque mot utilisé.

Notes :

1️⃣ cette réflexion sera citée dans le prochain ouvrage de Geneviève Gobillot en cours de relecture.

2️⃣ il semble qu'aucun ouvrage n'ait, à ce jour, mentionné l'apparente opposition des deux ordres d'événements cités dans le Coran. Par exemple, "Le Coran des historiens" ne dit rien à ce sujet.

Dans la chronique de Tabari, mais aussi dans l'authentique des récits des prophètes d'Ibn Kathir, l'adoration du Veau par les enfants d'Israël précède leur demande de voir Dieu. Ces deux illustres savants anciens ont donc suivi l'ordre thématique de la sourate 2 qui énumère les diverses rebellions des enfants d'Israël (au détriment de la sourate 4, verset 153), les prenant aussi pour des événements qui se succèdent dans le temps (liste non exhaustive).

3️⃣ il n'est pas indiqué dans le Coran quel type de châtiment réçurent ceux des enfants d'Israël qui déformèrent les paroles qu'ils devaient prononcer en se prosternant, mais on remarque que le terme "rijzan mina al-sama" ("courroux venant du ciel") a trois occurrences dans le Coran. Deux à propos de ceux des enfants d'Israël qui déformèrent les paroles, et une à propos du peuple de Loth. Or, pour le peuple de Loth, ce fut une pluie de pierre qui les tua (Hud:V 82). Mais ce qui pourrait diminuer la gravité du châtiment par rapport au châtiment qui le précède dans la sourate 2, est le fait que cela ne concerne qu'une partie des enfants d’Israël seulement.

4️⃣ le passage de la Bible diffère assez fortement de celui du Coran 2: 55 où les enfants d'Israël demandent à Moïse de voir Dieu pour croire en sa mission. En effet, l'Exode 20:18-21 indique que, par peur de Dieu devant les tonnerres, éclairs, son de trompette et la montagne fumante, ils demandent de ne pas Lui parler directement mais plutôt de parler à Moïse. Par contre, cette épisode biblique se situe chronologiquement avant l'épisode de l'adoration du Veau (Exode 32), ce qui est conforme au Coran 4: 153.

Les Nouvelles Datations des Pharaons de la 19e Dynastie : Une Révision Nécessaire

En novembre et décembre 2021, j'ai eu l'honneur d'échanger à plusieurs reprises avec M. John H. Taylor, conservateur au département de l'Égypte ancienne et du Soudan du British Museum à Londres, dans le cadre de mon enquête de longue date visant à déterminer, entre autres, l'identité du pharaon qui avait, selon la Bible et le Coran, affronté Moïse. J'avais besoin des dates de règne des pharaons de la 19e dynastie (-1296/-1186), tels que Ramsès II ou son fils Mérenptah (Mineptah), pour évaluer leur correspondance avec l'apparition des premiers Israélites dans les hautes terres de Canaan (Cisjordanie). Me fiant à mon instinct, j'avais le pressentiment que les données que j'avais en main n'étaient pas assez précises.

M. Taylor m'a informé que les datations hautes des règnes des pharaons de la 19e dynastie étaient devenues obsolètes suite aux recents progrès des connaissances historiques qui ont permis d'affiner les periodes de règne des différents pharaons. Par exemple, la mort de Ramsès II est désormais située entre -1213 et -1203, contre -1237 à -1213 auparavant. Cette révision a réduit la marge d'erreur de 24 à 10 ans, fournissant ainsi une image plus précise de la chronologie de l'Égypte antique. Il m'a dirigé vers des ouvrages de références comme celui de Aidan Dodson, édité en 2012.

Malgré ces avancées, certains dictionnaires n'ont pas actualisé leurs articles, continuant à fournir des informations erronées. Par exemple, le site en ligne Larousse indique toujours que Ramsès II est mort en -1236. De même, Wikipédia mentionne les divergences de datations hautes mais ne fait pas référence à la datation basse (-1203). L'Encyclopaedia Universalis donne la mort de Ramsès II en -1213 sans mentionner la possibilité d'une date plus basse. 

Ces lacunes soulignent l'importance de vérifier les informations par soi-même, même lorsqu'elles proviennent de sources réputées. La nécessité de mettre à jour les données historiques est cruciale pour assurer l'exactitude des connaissances transmises au public.

Les avis critiques de lecteurs de l'ouvrage

Mis à part les deux excellents avis de spécialistes que j'ai mis dans la publication précédente, voici les avis de tous les lecteurs ci-dessous. Je précise qu'à ce jour, je n'ai pas reçu d'autres avis, et pas une seule n'est négative.

    

Je finis par un élogieux article, trop long pour être copié ici. Je le mets donc en lien ci-dessous :

https://editions-hanif.com/critique-de-lecture-lhistoire-de-moise-et-des-hebreux-dapres-les-donnees-coraniques-et-archeologiques-hocine-jaied-ka-editions-2023/

Critiques de deux spécialistes concernant l'ouvrage "L'histoire de Moïse et des Hébreux. D'après les données coraniques et archéologiques"

 Suite à la parution de l'ouvrage "L'histoire de Moïse et des Hébreux. D'après les données coraniques et archéologiques", en mars 2023 chez KA' Éditions, deux éminents universitaires ont donné leurs avis critiques, et elles sont excellentes :

✔️ Avis de Monsieur Mezri Haddad : auteur de plusieurs ouvrages et ancien ambassadeur de Tunisie auprès de l’UNESCO, ex-assistant en philosophie du droit à Paris II-Assas, ex-chercheur au CNRS, fondateur du Centre international de géopolitique et de prospective analytique CIGPA.

« Pour des raisons idéologiques, ou politiques, ou confessionnelles pas toujours avouables, les hommes peuvent parfois mentir, ne serait-ce que par omission. Mais pas les pierres, à condition de savoir les faire parler, les lire et, surtout, les interpréter correctement. Le narratif biblique relatif aux Hébreux en général et à Moïse en particulier, résiste-t-il à l’épreuve – voire la preuve – de l’archéologie moderne ?

Tel est le défi que se propose de relever Hocine Jaïed. Défi d’autant plus vertigineux qu’il est “aggravé” par un pari encore plus audacieux : et si le récit coranique de Moïse et des Hébreux était plus compatible avec les découvertes archéologiques que le narratif biblique ? En d’autres termes, au sujet de Moïse et de son peuple, le Coran serait-il plus proche de la “vérité” historique et archéologique que la “vérité” révélée par la Bible ? Hocine Jaïed y répond sans la moindre tentation apologétique, ou syncrétiste, ou scientiste, ou encore manichéiste.

Par-delà les conclusions de l’auteur qu’on peut partager ou réfuter, je ne peux que saluer la rigueur scientifique de sa recherche, sa méthodologie comparatiste et son approche interdisciplinaire.

Se définissant lui-même comme autodidacte, Hocine Jaïed a le grand mérite d’inaugurer un domaine de recherche quasiment inexploité par certaines autorités savantes, qui sont bien trop cloîtrées dans leur spécialité propre pour ne pas soupçonner les bénéfices du comparatisme et de l’interdisciplinarité. En l’occurrence, les surprises et les découvertes troublantes qui peuvent jaillir d’un “choc” épistémologique entre exégèse coranique et données archéologiques. »

 

✔️ Avis de Tayeb Chouiref : écrivain et islamologue. 

« J’ai terminé la lecture de votre bel ouvrage : c’est un livre très riche qui apporte beaucoup d’éclairages sur un sujet rarement traité.

Je ne suis pas du tout spécialiste de ce sujet, mais j’ai beaucoup apprécié la qualité scientifique de votre ouvrage, notamment le fait que vous avez pris connaissance des travaux universitaires sur la question, non seulement en français, mais également en langue anglaise.

À la rigueur académique, vous avez su joindre la fidélité aux enseignements coraniques, ce qui est très rare aujourd’hui.

[…]

Encore une fois, soyez remercié pour l’envoi de votre ouvrage et pour la qualité de votre travail.

Cordialement,

Tayeb Chouiref. »

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➡️ Sur le site de Ka' édition :

https://kaeditions.com/product/lhistoire-de-moise-et-des-hebreux/

➡️ Chez Culturel, en Tunisie :

https://www.culturel.tn/lhistoire-de-moise-et-des-hebreux-9789938913484.html

Manfred Kroop sur l'aspect miraculeux du Coran

 Le célèbre orientaliste Manfred Kroop, lors d'une intervention au collège de France en 2007, fait une déclaration surprenante pour un non musulman au sujet du Coran. Il ne fait en vérité que reconnaître l'aspect miraculeux du Coran.

Ça se passe de commentaires... 

(youtu.be/AOe_QOeaI-Q)